Интернет и Роза Мира
Для начала надо попробовать разобраться в терминах: что такое «Роза Мира»? И как это явление связано с Интернетом? И почему связано? И что такое этот «Интернет» (или кто?), и в чём его главное отличие от всех технических новшеств, помогавших совершать прорывы в культуре (книгопечатание, кино, телевидение)? И только ли в техническом ноу-хау дело? Или Интернет уже выходит за рамки техники и играет огромную роль в формировании нового мира и нового отношения к миру? Только ли технический феномен – Интернет, или это явление нового сознания?Цель статьи – рассмотреть эти вопросы с разных сторон, а не дать на них однозначные ответы; попробовать обобщить опыт первого интернет-десятилетия в рм-поле и наметить задачи на будущее, продиктованные самим будущим («вызовом времени»), а не фантазией или умозрительными построениями автора статьи.
II. Роза Мира – это идущий со второй половины XX века общепланетарный Процесс, связанный как с творческими закономерностями в развитии самой человеческой цивилизации, так и с событиями в иных планах бытия.
Главными характеристиками этого Процесса являются:
- Размывание границ между обособившимися сферами культуры внутри западной цивилизации: между религией, наукой, искусством, философией и т.д.
- Как следствие размывания границ, выход на качественно новый уровень диалога между цивилизациями, национальными культурами, человеком и природой, человеком и иными планами бытия; их взаимное обогащение в процессе общения.
Роза Мира – это диалог культур и культура диалога.
XX век прошёл под знаком кризиса гуманизма и крушения автономных гуманистических ценностей. Чем ближе к концу подходил этот век, тем становилось очевиднее, что дальнейшее поступательное движение внутри только того или иного феномена культуры исчерпало себя: религия не способна отвечать на вызовы времени только в рамках религии, наука не может дальше развиваться без диалога с религией; философия, обособившись от религии и искусства, превращается в набор мёртвых схем, противоречащих друг другу; искусство, утратив религиозную вертикаль, вырождается в свою противоположность – в распределение и бесконечные перестановки ранее созданных ценностей при полном отсутствии дара творить ценности новые. Общественный организм распадается на клетки, не связанные единой духовной общностью. Лишь внешние скрепы и процедуры ещё как-то позволяют удерживать разлагающуюся массу от падения в хаос.
Стало очевидным, что всемирный Диалог, немыслимый прежде, неизбежен – и только в нём выход и спасение. Все варианты закрытых систем исчерпаны окончательно и ведут в никуда.
Человеческое сознание начало активно избавляться от антропо- и геоцентризма не только на вершинах культур: миф о «венце творения», «царе природы», «центре вселенной» перестал удовлетворять ум обывателя. Появилась жажда диалога с другими «детьми Божьими», с иными сферами бытия: в конце гуманистической и материалистической эпохи массовое сознание становится мистическим.
В творчестве великого русского поэта и мыслителя Даниила Андреева нашёл одно из своих вербальных отражений всемирный процесс Диалога изолированных до этого друг от друга областей сознания. Даниил Андреев дал ему имя «Роза Мира».
Роза Мира не является идеей одного, пусть гениального, писателя; как вообще не является плодом исключительно человеческого творчества. Труд Андреева органически вписывается в целое созвездие гениев и прозорливцев XX века и является попыткой осмысления только начинающегося всемирного Процесса. В предрассветных зорях Новой Эпохи так легко ещё спутать выступающие в сумерках гуманизма необычные контуры, реалии и сроки небывшего с чем-то опытно пройденным и так трудно не впасть в соблазн отразить их старыми способами, вписывая в привычные понятия и рамки.
Диалог необходим ради прорыва нового в устоявшееся, ради взаимного обогащения сторон, не способных ответить на вызовы времени без вторжения мощных творческих сил извне.
Роза Мира – это прорыв нового света в раскрывшиеся для диалога старые системы, а не попытка слепить из этих систем одну. Каждое лицо в процессе диалога раскрывается навстречу собеседнику и становится больше самим собой, чем в изоляции; не сливается в общем и бесформенном, не теряет ни единой своей черты, но обретает всю полноту неповторимости за счёт открытия для себя лица другого и доверительной смелости открыться в ответ самому.
Роза Мира – это всеобщий качественный скачок закрытых систем к системам открытым, изолированных феноменов – к интерактивному поступательному движению каждого из них, без слияния друг с другом, но во взаимной помощи и во взаимном обогащении.
Как люди не превращаются в любви и дружбе в одного человека, но, размыкая своё «я», впускают в него преображённое «ты», так в Розе Мира не сливаются ни сами религии, ни религия и искусство, ни религия и наука, а творчески оплодотворяют друг друга.
Это спасительный путь не только для человеческой цивилизации, но и для Планеты в целом: человеку пришло время осознать себя не «царём природы», а одной из сторон, ведущих диалог. Причём – стороной, зачастую уступающей в развитии и поэтому паразитирующей на Целом.
Пора выйти из подросткового инфантильного эгоцентризма и паразитирования на теле Живой Планеты и приступить к взрослому и зрелому деланию – к сотворчеству со всеми Её светлыми и мудрыми Силами.
Роза Мира, не отрицая накопленного в веках опыта богообщения, выводит человеческое сознание из эгоцентрического, замкнутого на себе подросткового состояния в Большой Мир.
Подростковый переходный кризис бывает мучительным и производит порой тяжёлое впечатление предательства самого себя, своих близких и всех идеалов детства. Не удивительно, что мы, живущие в период такого кризиса гуманистического человека, наблюдаем всеобщую десакрализацию ценностей, нивелировку и усреднение во всех областях жизни, кроме материальной её стороны. Как подросток, человечество сокрушает мир отцов и в силу узости своего кругозора хватает первое попавшееся под руку, блестящее и внешнее («лишь бы непохоже и протестно выглядело») в качестве альтернативы. Абсолютно закономерно, что во главе этого самовлюблённого демарша против «мракобесия отцов» оказалась самая молодая из культур – культура США. С чисто подростковым поклонением физической силе и такой же близорукой наглостью эта юная культура, освоившая – с миру по нитке – несколько неглубоких идей («они ведь новы для неё!»), пытается научить своим «спасительным истинам» старых и глуповатых предков.
Подростковый кризис в здоровом организме непродолжителен. В больном – протекает долго и безобразно, иногда со смертельным исходом. Приуменьшать опасность подмены духовных ценностей в современных глобальных процессах ни в коем случае нельзя; но надо верить, что человечество сможет выйти из сумрака всесмешения и усреднения к Новому Свету повзрослевшим и умудрившимся.
А пока… Всё, ранее служившее сверхличным маяком в пути и почитавшееся святыней, оказывается не столь уж важно… Важно стало одно – деньги, которые дают свободу: остальное приложится (так думают).
Денежное структурирование социума – это последний костыль, уцелевший от старого иерархического устройства общественного организма и удерживающий от провала в трупное равенство эту расползающуюся, лишённую нравственного стержня массу. Движение духа невозможно ради денег – и последний костыль будет отброшен, когда придёт срок и нынешняя толчея на месте станет смерти подобной в глазах многих, а не меньшинства. И предстанут тогда во всей своей неотвратимости лишь два пути – только два варианта: всемирная тирания (царство антихриста) или всемирное братство: диалог культур и культура диалога (Роза Мира). И, как две тысячи лет назад, нам придётся делать выбор лицом к Лицу. А выбор зависит от подготовки почвы (среды), ведущейся сейчас в общем бессознательном усилиями отважных и неузнанных одиночеств.
Впервые в истории цивилизаций перевернулась пирамида качества в культуре. Если во все времена фольклор, массовое искусство служили основанием, а вершиной являлось искусство элитарное, восходящее по ступеням качества от простого к сложному; то сейчас мы наблюдаем прямо противоположное: элитой считается массовая культура, критерием служит не качество продукта, а успех. Элита общества – это «звёзды» стадионов. Само устройство общественного организма включало в себя различные системы построения полифонической иерархии (сословная, жреческая, государственная, родовая и т.д.), в современном же обществе из всех структурирующих элементов по-настоящему действенным остался один – деньги. Сила того же государства зависит от приоритета ценностей в массовом сознании: меньшинство может управлять большинством, если это большинство внутренне согласилось на такое положение вещей и считает его нормой.
Перевёрнутая пирамида качества в культуре очень неустойчива (просто в силу своей геометрии) и поддерживается исключительно другой пирамидой – финансовой: так называемой «мировой финансовой системой». Определение этой держащей конструкции как «денежного тоталитаризма» (с лёгкой руки Игоря Потапова) ближе к действительности. Хотя мой слух больше устраивают слова: «рыночная идеология», или «пошлость» (непереводимое русское слово: смысл которого – патологическое неумение видеть главное), или «матрица» (глубочайший образ из одноимённого фильма!).
«Матрица» – потому что, в отличие от трёх дьявольских искушений Спасителя в пустыне (хлебом, властью и чудом – искушений «Великого Инквизитора» по Достоевскому), деньги виртуальны и не имеют в себе никакой онтологической ценности. «Деньги делают деньги» – эта схема перестанет работать в то же мгновение, когда мировая финансовая пирамида перестанет расти количественно, то есть охватит собою весь зримый мир. Такова судьба любой финансовой пирамиды, и мировая не исключение. Крах «матрицы» (денежного тоталитаризма) приведёт к обратному перевороту пирамиды качества в культуре в одночасье. Всё станет на ноги: массовое опять будет служить высшему (и на своём законном месте перестанет быть злом – антикультурой), сделавшись основанием для качественного роста души – по ступеням мастерства к аристократическим вершинам духа.
Гипноз рассеется, как пыль от обломков неосуществленных надежд. Большинство населения планеты поймёт, что «жить хорошо, как во всём цивилизованном мире» можно только за чей-то счёт (за их счёт) – в очередной и последней волне мирового финансового кризиса всё вернётся на круги своя. Дикарь-подросток усомнится в блестящих «феничках» и обратится к проверенной веками незыблемой шкале ценностей. Подросток перестанет быть инфантильным паразитом-эгоцентриком и начнёт учиться вести диалог, умеряя свои необузданные доселе потребности и вожделения.
То, что создаётся сейчас внизу перевёрнутой пирамиды качества, в подполье и одиночестве, вдруг станет определять вектор нового времени и окажется путеводной вершиной для человека, утратившего связь времён.
В бессознательном всё остаётся на своих местах: по-прежнему вершина там, где вершина; основание там, где ему надлежит быть: творческие процессы в мире идут вне зависимости от того, глазеют на них толпы или нет. Бессознательное прорвётся в массовое сознание, когда наступит Срок. Живое слово выйдет из подполья. И многие уверуют: разом и без объяснений поймут главное из того, что ныне приходится разжёвывать и разжёвывать без тени надежды на ответную искорку в глазах.
Вектор будущего создаётся сейчас на наших кухнях. И вектор этот есть диалог культур и культура диалога (первый ключ Розы Мира – Общение).
III. Интернет – что это?
Чтобы состоялся диалог, необходимо для начала собрать участников в одном месте, то есть преодолеть разделяющий фактор пространства.
Чтобы участники были внутренне заинтересованы в диалоге, чтобы этот диалог для каждой из сторон стал жизненно необходим, стал буквально вопросом жизни и смерти, необходимо вывести субъектов диалога из самодостаточного и самодовольного состояния, то есть – провести через тяжёлый внутренний кризис (легко из самодовольства не выходят).
Необходимо разрушить границы и смешать карты.
То, что творится в последние десятилетия в человеческом общежитии, производит впечатление всесмешения и даже разложения. Так готовится почва (перегной), в которую можно сеять семена новой эпохи – эпохи полифонического звучания культур и вер, эпохи Розы Мира. В закосневшие, самодостаточные, закрытые системы эти семена сеять бессмысленно.
Все процессы в нашем мире двойственны: движение времени идёт с параллельным усилением всё более поляризующихся и непримиримых духовных начал: с нарастанием Божественного творческого акта нарастает сопротивление среды, с усилением любви на одном полюсе идёт усиление раздробленности и эгоизма на другом и т.д. Бог не попульстительствует Злу (такая мысль кощунственна: любовь не может попульстительствовать страданиям любимого: это противно самой сути любви), Бог «попульстительствует» Свободе, потому что только в свободе может осуществиться Его любовь и раскрыться творческое лицо любимого.
Удивительна природа Слова: это ещё не материя и уже не совсем дух – это взаимосвязь духовного и материального (символического) как таковая. Первое слово Бога Сына (Бога-Слова) было «Свобода». И уже внутри этого Слова, внутри Свободы стали рождаться слова: живые творческие «я», способные создавать символы материальных миров.
Иерархия мироздания идёт по ступеням любви: только с возрастанием любви (единства) возрастает степень свободы частей. Следующая ступень свободы определяет степень творческого элемента в любом ремесле. Чем больше творчества, тем меньше гарантий на успех, тем выше степень личной ответственности, свободы и риска; и наоборот: гарантия успеха обратно пропорциональна творческой составляющей в действиях художника-творца. Право на ошибку является залогом творчества. Отсутствие такого права убивает творца и превращает его в «чего изволите». Но степень свободы возрастает и определяется возрастанием любви, не опережая её: свобода творится любовью, и подлинное свободное творчество становится Служением Высшему. Творчество во имя своё оборачивается рабством у мнения толпы, как своеволие оборачивается рабством у своей низшей природы, в итоге – у дьявола (предельного выражения эгоизма). Бог не попульстительствует злу, но умеет обращать зло в добро.
И нынешнее всесмешение, десакрализация и разложение великих ценностей прошлого – это подготовка почвы. При крушении «матрицы» (перевёрнутой пирамиды качества) из этой почвы взойдут ростки Новой Эпохи, ростки тех семян, что посеяны сейчас. И разольются зорями Золотого Века – всечеловеческим братством. Какофония преобразится в полифоническое звучание диалога, в сотворчество частей во Имя Целого. Наступит время, когда человечеству станет ясно, что другого пути, кроме братства, у него уже нет: все костыли пришли в негодность и под ногами зыбучие пески хаоса: либо взяться за руки, либо подчинить свою волю тирану и скрепить раздробленные душевные тела внешними железными скрепами. Других путей просто не останется: все варианты исчерпаны – и выбор между Розой Мира и всемирной тиранией станет выбором между жизнью и смертью в умах большинства населения Земли.
А пока… Пока нам нужно найти друг друга и поговорить… Чтобы научиться разговаривать. Мы отвыкли разговаривать, потому что девальвировали слово до средства достижения каких-то суетных целей и растранжирили свой словарный запас: у нас не осталось больше слов, которые понимают друг друга… Для начала надо просто собраться вместе.
Интернет – первый явленный миру плод всечеловеческой культуры (Аримойи – по Даниилу Андрееву). Интернет не является созданием той или иной национальной культуры, которым потом пользуются все. Всемирная Сеть появилась сама (см. историю Интернета и первую попытку его осмысления в свете идей РМ здесь). Осмыслить и творчески переварить это явление ещё предстоит не только философии и науке, но религиям и искусствам. Интернет – грандиозное поле для творчества новых жанров нового Искусства. По революционности, способности к органическому синтезу и силе воздействия превышает появление книгопечатания и кино. Революционность Интернета по сравнению со всеми до сих пор известными способами связи автора и читателя (зрителя) заключается в его интерактивности и сетевой структуре. Это в будущем – всемирный театр мистерий и полифоническая симфония культур, в которой каждый зритель становится активным участником действа. Здесь таятся потрясающие возможности! но и потрясающие опасности, и главная опасность интерактивной сети – энтропия.
Интернет – поле для появления самоорганизующихся систем. Моделирование случайности – главная задача искусства: инвариантность жизни и «заражение» (заряд) творческим импульсом пространства – вот то, ради чего художник входит в диалог со временем. В Интернете мы уже сейчас начинаем моделировать не только новые жанры интерактивного искусства, полифонического сетевого творчества (со-творчества: синтеза коллективного и индивидуального), но и создаём модели нового общества, которые будут востребованы будущим: мы, моделируя реальность, активно со-творим Будущему (см. замечательную статью М. Вороткова).
Пока Интернет является лишь слепком реальности, не опережая её ни в чём: то же всесмешение и усреднение, повышение энтропии, растворение качества в количестве. Ощущение толпы, в которой каждый говорит своё, не слушая окружающих: какофония голосов на площади. Услышать в этом гудении одинокий смысл невозможно. Но в интерактивном поле начинают формироваться первые сетевые фракталы (островки), точки будущей кристаллизации – превращения хаотического в самоорганизующуюся систему. Интернет не зависит ни от государства, ни от власти денег: такова его сетевая структура. Он всемирен и открыт.
Сейчас ищутся различные оптимальные модели внутри «островков» (первых фракталов будущей Сети). Но в скором времени неизбежен следующий шаг: переход к диалогу ресурсов – к созданию вторых фракталов: подсетей – в идеале саморегулирующихся организмов со своим неповторимым лицом. Диалог между такими подсетями, состоящими из автономных, но дружественных и близких по духу ресурсов, – это Интернет будущего. Моделирование подсетей и диалог как внутри них, так и между ними преобразует реальность, когда количество перейдёт в качество. Переход будет почти мгновенным (очень быстрым) и совпадёт с крушением перевёрнутой пирамиды современной культуры (по сути – антикультуры). Крушение любой финансовой пирамиды, не обеспеченной внутренним содержанием, происходит в одночасье и застаёт врасплох. «Матрица», исчезнув в сознании, тут же исчезнет в реальности: как только число говорящих правильные вещи наберёт критическую массу. Разговоры на кухнях разрушили тоталитарную модель СССР, также они разрушат не менее (а на мой взгляд, гораздо более) тоталитарную модель «нового мирового порядка». В начале было слово…
Модели, что мы создаём сейчас в интерактивном пространстве всемирной паутины, определят собой реальность, как только придёт Срок. У нас ещё есть время учиться и моделировать; и всё, чему мы научимся в виртуальном мире, станет миром, в котором нам жить (или умереть, если научимся совсем не тому, чего ждёт от нас Живая Планета).
В Интернете мы творим вектор времени, и куда он будет направлен, зависит в том числе и от качества наших сетевых моделей (фракталов), от умения вести диалог и создавать живую культурную среду. То, что творится сейчас внизу перевёрнутой пирамиды культуры, станет определяющим вектором времени, как только бессознательное прорвётся в сознание масс.
IV. Вектор времени.
Вектор времени начал меняться примерно в 2005-2006 годах. Если до этого, в период разложения и десакрализации последних ещё остававшихся ценностных приоритетов, кроме денежного, главной задачей времени была задача поддержания и сохранения (вопреки всему!) своего «одинокого огонька» и задача сберечь от непоправимого разрыва истончившуюся нить времён: передать её живой пульс от сердца к сердцу: от любящего к любимому, от стареющего к молодому. Нить времени передавалась буквально из одних человеческих рук в другие на межличностном уровне, без тиражирования и за кулисами повседневности. После глотка свежего воздуха на рубеже 80-90-х (этот глоток помог не отчаяться одним и зажёг огоньки в других, юных сердцах) общественное сознание было погружено в духовную апатию и суету, которой пока, на первый взгляд, не видно конца и края. Первая из причин этой духовной апатии – избежание катастрофического сценария Третьей Мировой войны при крушении одной из сверхдержав. Вторая причина – это подготовка почвы (перегноя) для Будущего.
Но вектор времени начал меняться… И чуткие души уловили его новые вибрации своим творческим «шестым чувством». Стала всё больше уясняться следующая задача: находить связи и создавать взаимосвязи между разрозненными одинокими огоньками: из сбережённых нитей плести сеть – воссоздавать культурную среду (в десятилетия духовной спячки живая культурная среда стала напоминать клочья умирающего русского эгрегора после нашествия татарской орды – очень точный образ у Даниила Андреева, помогающий осознать глубину трагического в зарождении московского царства).
К первым двум ключам Розы: «Поэзия» (творчество объёмного мифопоэтического мировоззрения и творчество понимания такого мировоззрения) и «Вера» (наш со-творческий диалог с Будущим), – добавился третий ключ, став на время первым: «Общение». И для «изготовления» его уже был готов интструмент – Интернет-Сеть. И в этой Сети уже формировались первые «островки», отличающиеся от должного быть, как эмбрион от взрослого человека.
V. РМ-сообщество.
Существует ли оно? И нужно ли такое сообщество вообще?
По имеющимся островкам в Сети уже можно судить о физиономии этого «сообщества». Кто окунулся в его среду, не может не увидеть некоторых характерных черт, присущих только рм-сообществу и никакому другому.
Каждый человек находился когда-нибудь в каком-то объединении: творческом или научном сообществе, клубе, союзе; был или является членом церкви или религиозной общины, участником какого-либо этического объединения или кружка по интересам, просто в студенческой или дружеской компании. Окунаясь в рм-сообщество, душа испытывает что-то близкое к алкогольной эйфории: наконец-то я нашёл тех людей, с кем можно помечтать над книгой, поразившей воображение или просто заинтересовавшей своей неслыханной широтой и новизной материала, своей этической высотой и цельностью, грандиозными панорамами бытия и захватывающим дух многогранным спектром идей и т.д. Но эйфория быстро проходит, и сердце, протрезвев, видит коренное отличие рм-сообщества от всех имеющихся объединений: это отличие в атмосфере:
Абсолютное отсутствие бережного или хотя бы внимательного отношения к новичкам; скандальность и разобщённость; нежелание не только лучше понять друг друга, но просто услышать; полное отсутствие сорадования и сострадания; равнодушное или агрессивное отношение к любым чужим проектам и творчеству; уровень гуманитарной культуры ниже среднего и т.д. и т.п. Это почти антисреда, не имеющая никакого отношения к Розе Мира и Её атмосфере, которой пропитана, как тело душой, каждая страница у Даниила Андреева. Вернее, рм-сообщество имеет отношение к Розе Мира такое же, как карикатура к подлиннику. Причём карикатура явно бездарная. Для души творческой и чуткой подобная среда убийственна: недаром на рм-форумах почти нет гуманитариев; а «наше творчество» заполняется работами людей с техническим складом ума – дилетантами, почему-то решившими, что искусство – это приятное хобби. Здесь мы не найдём ярких художников или музыкантов, поэтов или артистов; вообще не найдём мастеров (редкие исключения, мелькающие на обочинах, лишь подтверждают правило: эта среда не для творчества, не для взаимопомощи, дружбы и общения, а для чего-то другого…).
Вот «минусы», что не могут не резать душевные очи и заставляют остановиться, отдышаться и задуматься: почему люди, откликнувшиеся на Весть Даниила Андреева и решившие искать в Сети родственные души, так ведут себя по отношению друг к другу – к своим собратьям (по счастью? по одиночеству…)? Ответ повисает в воздухе глухим клочковатым молчанием… Почему нет ничего объединяющего нас, кроме самого факта прочтения одной книги?! И совсем странное: почему такая среда не только не рассыпается, а продолжает жить и расширяться? Что притягивает людей в неё и заставляет, несмотря на полнейший душевный дискомфорт, находиться внутри этого недружелюбного и холодного пространства, получая незаслуженные уколы и натыкаясь на тотальное равнодушие? В чём секрет? Любое сообщество с таким отношением к новичкам и с такой атмосферой не только не смогло бы расширяться, но и просуществовать сколько-нибудь длительное время.
И тут очевидные минусы начинают оборачиваться скрытыми плюсами. РМ – это не секта, не религия, не творческий союз, не клуб, не этическое объединение, – это вообще не сообщество. Это – формирующееся поле для диалога. А всемирный потенциал этого Поля не даёт ему застыть в тех или иных рамках замкнутой системы ценностей, в которой озябшие души смогут найти тепло и уют. Это вообще не система, а чистое поле для будущего диалога многих и многих систем. Отсюда отсутствие тепла и бережности друг к другу: поле продувается всемирными ветрами, в нём одиноко и холодно и ещё почти нет людей: люди отстоят на душевные и умственные километры друг от друга и не могут ни докричаться, ни услышать соседа: слишком их мало и слишком большое поле, и слишком сильно продувается оно со всех сторон…
Это – не родственные души, а выхваченные мудрым случаем из самых разных эпох и стилей одиночки, каким-то чудом глотнувшие (иногда вопреки собственной природе) разлитое в воздухе будущее. Это оно, будущее, как Ной, собирает нас не по принципу родства душ, а по принципу «каждой твари по паре», потому что будущее готовит себя – для всех. И не удивительно, что в рм-сообществе, в этом «ноевом ковчеге» будущего, все говорят на разных языках и не могут понять друг друга.
Любая отгородившаяся от мировых ветров и замкнутая на себе ячейка РМ превратится в безобразную карикатуру на самоё себя (что мы и видим) или в не менее безобразную пародию на секту, или на научно-философский клуб, или на общину, или на дружескую компанию… И в этом наше спасение! Нам никогда не удастся создать рм-сообщество, потому что это сообщество – весь мир, всё человечество и вся Живая Планета.
Мы будем находить здесь друзей, как находим друзей в мире, и создавать различные модели в самых разных сферах и областях, но не какое-то единое сообщество, ибо главная задача будущего – диалог культур и культура диалога.
Роза Мира – это первое в истории личное Откровение Женственного Духа: Женственный Дух не создаёт религий и концепций, закрытых систем и иерархий ценностей; но создаёт невиданную доселе атмосферу для творчества и общения. И только поэтому так уродлив гадкий утёнок атмосферы маленьких рм-форумов: их детская ошибка в замкнутости на себе и в попытке слепить в песочнице из песка философем какое-то «рм-сообщество», вместо открытого и смелого диалога с миром.
Может быть, имя Даниила Андреева ради его Вести и ради него самого лучше убрать с «вывески» этих форумов, чтобы внести это имя в контекст как русской культуры, так и в контекст диалога культур. Форум должен быть посвящён перекличке вестников, а не одному вестнику: должен помогать увидеть и почувствовать саму эту перекличку, её надмирную основу; помогать воспитывать целостное мифопоэтическое восприятие истории и мира и учиться культуре диалога; остальное приложится.
Книга "Роза Мира" Даниила Андреева в гуманитарной культуре явилась тем же, чем в химии Таблица Менделеева. Андреев помог увидеть целокупно разрозненные фрагменты, показал органические связи и взаимосвязи самых различных явлений. Не только сложность и объём духовной "информации", но и новизна жанра мешают до сих пор специалистам отнести эту книгу к серьёзным явлениям культуры в той или иной области. Именно потому, что творчество Андреева не укладывается ни в одну из известных классификаций. Это новый жанр в западной дифференцированной культуре – стык и синтез религии, науки, философии и искусства. За таким жанром будущее: автономное развитие религии, науки, философии и искусства подходит к своему завершению: эти области, как самодостаточные системы, внутренне исчерпали себя. Но Таблицы Менделеева – как таковой – нет в природе, и рассматривать её в отдельности от химических элементов, саму по себе, так же странно, как изучать творчество Андреева в отрыве от того, чему оно посвящено: это попытка понять перекличку вестников без самих вестников, а лишь через творчество одного из них, помогающего нам эту перекличку услышать во всём объёме. Такая попытка обречена стать мёртвой абстракцией, лишённой предмета и в итоге уводящей от смысла в бесконечные догадки и схематизации (по сути: в переливание из пустого в порожнее).
Чтобы достигать целей, надо стремиться не к ним, а к Цели, к недостижимому Идеалу; только тогда достигнутые цели не превратятся в идолов и в фетиши, тварное не заслонит собой Творца. Поклонение твари наказуемо – и достижение только достижимых целей приводит к подменам и искажениям в существе самого достигаемого предмета, потому что утрачивает видение Сверхзадачи и решение конкретных задач теряет незыблемое внутреннее содержание, связывающее разрозненные цели в единое целое. Всё начинает рассыпаться на частности, не ведающие о Целом и воспринимающие себя отдельно и самодостаточно. Так рождаются идолы. Только сверхличная цель держит в узде средства – цель достижимая вынуждает постоянно корректировать средства и шаг за шагом уводит к своей противоположности (к своей «обезьяне»).
Чтобы не искажать путей, надо видеть Путь. Думать о популяризации каких-то идей, значит не верить в силу истинности этих идей без их упрощения (искажения), в итоге не уважать не только людей, но и сами идеи.
РМ-сообщество – это весь мир; попытка создать рм-сообщество в узком кругу обернётся подменой Главного: Роза Мира – это поле для диалога, а не один из субъектов диалога.
Форма и структура в искусстве являются его воплощённым содержанием: творческий замысел Даниила Андреева – это мифопоэтический ансамбль, по аналогии с ансамблем архитектурным. К нашему великому горю, этот замысел не довершён и доступен нам лишь в набросках. "Роза Мира" – это черновик, который обработать и довести до совершенства он просто не успел. С нашей стороны необходимо полное доверие к автору и умение видеть потенциальный текст за тем, что есть: смертельно больной Даниил Андреев должен был успеть за полтора года перенести с обрывков и черновиков в более-менее читаемый вид свой грандиозный, не имеющий подобий в мировом искусстве замысел. Уникальный случай: от гения остались только черновики, худо-бедно обработанные, но черновики, ещё очень далёкие от художественной завершённости: три тома за полтора года написать так, как им задумывалось, не сможет никто...
Роза Мира – это ансамбль. Ансамбль не материален – материальны здания, его составляющие. Поэтому Звента-Свентана (по Даниилу Андрееву: выразительница Вечной Женственности, Невеста Планетарного Логоса) не воплотится в нашем мире, не создаст ни новой религии, ни новой концепции. Роза Мира – это ансамбль религий и концепций, созданных ранее: это их диалог.
РМ-сообщество – это ансамбль сообществ и культур, учений и школ, гениев и святых, церквей и наций. Отдельного здания, воплощающего весь архитектурный ансамбль, нет и быть не может: нет и быть не может отдельного рм-сообщества, отдельной рм-концепции, ибо это сообщество и эта концепция является ансамблем и диалогом. В этом его неслыханная новизна и в этом его всемирность: его нельзя потрогать и на него нельзя указать: вот оно, рм-сообщество. Оно – это весь мир, ставший ансамблем. Этот ансамбль и есть рм-сообщество: это атмосфера, с женской жертвенностью воплощающая других и оплодотворяющая других, умеющая собрать всех вместе и слушать, не вмешиваясь и не мешая. Она вся в других и вся сосредоточена на других, а не на себе, – и в этом её сила и притягательность. Но указать на Неё – вот Она, Она здесь – не сможет никто, ибо Она везде: она в диалоге и братстве своих детей, растворённая в воздухе и Сама ставшая живым воздухом.
Диалога как такового нет – есть субъекты диалога; а диалог между ними либо возможен, либо невозможен. Она сделает так, что диалог станет возможен. Но Сама никогда не будет одним из субъектов этого диалога.
VI. Две модели – две крайности.
Год назад в статье «Дух и буква» я сосредоточился на критике закрытых, не интерактивных сетевых моделей на примере портала «Родон». Закрытость противоречит не только главному отличию Интернета от всего, бывшего ранее, – его интерактивности, но и самому духу новой эпохи: Роза Мира – это прежде всего атмосфера, в которой рождается творческий диалог (а не монолог концепции).
Цель – не диалог как таковой, а духовное обогащение: вовлечение в творческий акт через интерактивную среду читателя, зрителя, слушателя. Режиссёр нового искусства задаёт план и главный вектор, общую структуру, даёт первоначальный толчок – и начинается непредсказуемый процесс: зрители вовлекаются в него и становятся активными участниками спектакля, с возможностью смены ролей и параллельных сценариев единой пьесы, вплоть до смены в одном из них режиссёра; вернее, в одном из вариантов режиссёр сам становится актёром; в другом – играет главную роль, а в третьем – эпизодическую. Но это единый спектакль, протекающий как бы в параллельных временных потоках. Роль мудрой случайности возрастает неимоверно, следовательно возрастает творческая активность времени. Но увеличивается и опасность энтропии: система открытая. В такой нет и быть не может никаких гарантий успеха. Энтропия – главная опасность Интернета!
Всё, что обогащает духовно, есть благо. Всё, что обедняет, – зло. Цель не открытость, не интерактивность как таковая, даже не свобода ради свободы, а новая степень свободы ради новой ступени творчества. Творчество – создание небывшего – растёт по мере роста степеней свободы, открывающих возможности влияния на процесс активной составляющей той силы, что мы называем «временем». В этом принципе заключается духовная иерархия: чем ниже – тем меньше степень свободы, как следствие – беднее творчество и слабее вклад активного случая в процесс созидания, вплоть до автоматизма. Возрастание в духовной иерархии идёт по мере возрастания в любви: только следующая ступень любви раскрывает дополнительную степень свободы, открывающую в свою очередь новые возможности для активной творческой силы. Любое нарушение в этой последовательности ведёт к непоправимым искажениям смысла, к уродству и обеднению творчества, свободы, любви.
Если закрытая система (Родон) является одной крайностью, то другой крайностью является интернет-форум: интерактивность как таковая, взятая в отрыве от содержания и не имеющая ни цели, ни лица. Существуют разные системы управления форумами и разные тематики, которым эти форумы посвящены; но есть и общее для всех форумов, заключённое в самой структуре их устройства.
Структура форума есть структура газеты, а не книги: по принципу последнего сообщения. Если книгу читают с начала: от первой главы к последующей, то газету (форум) с конца: от последнего выпуска к предыдущему (и мало кто доходит до начала; то есть, уже в самом форуме заложена невозможность обозреть его в целом, как книгу).
Чем значимее произведение, тем реже оно появляется, так как требует от своего создателя сил, уединения, труда, времени. Таких же сил, труда и времени оно требует для своего осмысления: процесс чтения (понимания) такой же творческий процесс и требует от читателя (зрителя, слушателя) не меньших усилий души и не меньшего духовного напряжения и сосредоточенности, чем от самого художника. Чем значимее произведение, тем иллюзорнее его шансы стать передовицей в газете или хитом на форуме, просто из-за их горизонтально-временной структуры.
Интерактивное искусство включает зрителя в сам творческий акт с невиданной ранее степенью погружения и полнотой восприятия. Но структура форума оставляет на поверхности пену, «пустые бочки, что громче и чаще гремят», а все глубокое и редкое тонет. Подобное тянется к подобному: прочитать большой текст по диагонали и тут же отреагировать, как и умение быстро и много писать, требует определённых способностей (хлестаковщины). Постепенно – по «закону Архимеда-Хлестакова» – формируется среда, – и форум через 2-3 года существования обретает своё лицо, которое выражает «актив форума» (те, кто умеют постоянно держаться на поверхности благодаря своим специфическим способностям). Кто может тратить силы и время изо дня в день на форуме и стать его активом? – только те, у кого эти силы и время освобождены от чего-то более интересного и менее иллюзорного, чем разговоры по кругу.
Так формируется «костяк среды» (её психический эгрегор).
Любой форум, с любой системой управления, формирует свою среду. За несколько лет эта среда становится замкнутой на себя и подчинённой одним и тем же законам – законам количества и усреднения. Бороться с энтропией форум успешно может первые три-пять лет, потом в силу своего устройства (горизонтально-количественного) он неизбежно входит в необратимый процесс увеличения энтропии.
В любом сообществе, устроенном по типу форума, формируется среда, которая будет выдавливать из себя всё необычное. Это своего рода закон "дедовщины" (жёсткость проявления его зависит от системы управления форумом, но не меняет сути).
Без перехода в новое качество любой форум (клуб) может творчески плодоносить не более пяти лет. Потом происходит одно из трёх: окоснение (консервация), распад или преображение. Последнее – самое трудное и требует смелости и новаторского чутья от "дедов"; но этого у них как раз и нет (отбор средой шёл по противоположному принципу). На момент, когда необходимо сделать качественный рывок, наступает "заслуженное успокоение": всё задуманное более-менее (на их взгляд) осуществилось и катится по инерции в нужном направлении. Возникает самая распространённая из человеческих аберраций: так будет всегда или, как минимум, ещё долго. И любой кризис сваливается как снег на голову...
Форум способствует высвобождению исключительно душевной стихии, а не духовной: горизонтально-временной, а не вертикально-качественной. Форумная жизнь создаёт иллюзию жизни, иллюзию творчества и иллюзию общения; и как любая иллюзия имеет побочный эффект – похмелье, перерастающее в зависимость и требующее увеличивать «дозу». Это всё равно что пить солёную воду. На форуме самые вечные ветки – это ветки скандальные, бесконечные выяснения отношений: либо борьба среды с чужеродными элементами, либо иллюзия творческого кипения внутри самой среды, якобы имеющая какое-то значение.
Делать ничего (выражение Толстого) хуже, чем ничего не делать. Бурно, годами «сидеть активно» на форуме хуже, чем не общаться вовсе.
Среда, формируемая самой структурой форумов (вне зависимости от системы их управления), – это среда антитворческая, враждебная всему новому, талантливому, неординарному. Структура, ориентированная на новенькое, враждебна новому (это тоже закон), и коснее такой среды нет: суета хуже застоя, потому что лишена потенции: в ней нет глубины, в которой может что-то созревать и прорастать в будущее.
Форум не только не обогащает духовно, но выхолащивает и опустошает душу, обманывая её иллюзией бурного кипения. Это буря в стакане воды. Точно такая же зависимость от суррогата общения, как алкогольная любовь, наркотический экстаз, игровой азарт. Это замена качества количеством, внутреннего – внешним: вместо жизни – похоть жизни, не знающая насыщения и глубины, требующая постоянно увеличивать дозу: вместо общения – похоть общения, вместо творчества – похоть творчества, вместо чтения – похоть чтения. Газета, доведённая до крайности и заменившая собой всё: книги, созерцание, медитацию: живое – картонным, подлинное – фальшивкой. Результат – бесплодная пустыня и мерзость запустения, когда осядет душевная пена. Кипучее опьяненье окончено – наступают «похмелья суровые будни». Причём – наступают на свои же собственные грабли. (См. «Форум как новый жанр нового искусства»)
Культурная среда необходима. Но горе, если спутал её с бурлящей посредственностью: лучше атеизм, неверие, чем обезьяна Бога. Лучше вообще бездуховность, чем духовность тёмная. Тьмы нет: есть отсутствие света, создающее иллюзию, что оно и есть свет. Делать ничего не является альтернативой ничему. Делать ничего – это и есть тепловая смерть, торжество энтропии.
VII. Третья модель. Синтез.
Форум содержит в себе главную «изюминку» Интернета – его интерактивность. И этого ребёнка нельзя выплёскивать вместе с водой, как сделал «Родон». Но форум (всего лишь курилка, беседка, газета) может служить лишь необходимым дополнением к Главному (созданию нового духовно значимого искусства), а не наоборот: когда к форуму, несущему 99% активности, пристёгивается «сбоку бантиком» Избранное (лучшее). Курилка не должна занимать самое большое помещение в доме и подменять собой основную сцену в театре. Если закрытую модель «Родон» объединить с форумом, форум пожрёт Родона. Избранное тоже должно быть интерактивно, чтобы суметь противостоять форуму и уравновесить его. Альтернатива зависимости не тотальный запрет, а мера. Страсти надо не удалять, а обуздывать и перенаправлять в созидательное русло.
Дионисическую душевную стихию форума надо не истреблять, а просветлять солнечным духовным аполлонизмом, который без дионисизма (случайности, интерактивности) становится мёртвой схемой (застывшей концепцией, автоматом формы).
Жизнеспособны и плодотворны самые разные модели интернет-ресурсов, кроме двух крайностей: чистого Родона и чистого Форума. Сочетания и комбинации этих крайностей рождают разные жанры. Редколлегия определяет систему управления и лицо ресурса (редколлегия, а не среда!). Можно снимать разное кино: одного кино не может быть – без движения изобразительного ряда: в интернет-жанрах это – интерактивность (пример такого «странного рм-кино» – портал «Родон»). Но кино нет и без того, что искусство делает искусством: без отбора, меры, приоритета качества над количеством (пример такого «резиново-мыльного кино»: любой форум).
«Кино-форум» снять легко: выставил объектив в модном месте – и снимай себе (пока не надоест самому). В зависимости от места (темы) получается разное «кино». Но это не только не искусство, это подмена жизни – торжество энтропии, самодовольство посредственности (я тоже кино снимаю!). Искусство в частности и творчество вообще есть преображение жизни, её моделирование и инвариантность, а не тупое копирование или подражание ей.
Интернет позволяет нам создавать саморегулирующиеся модели – живые произведения искусства. Это как открытие Космоса в сравнении с открытием Америки: горизонты и возможности искусства будущего раздвигаются до невероятия: можно создавать целые миры, в которые будут приходить другие творцы и участвовать в том, что начал ты. Может, поэтому такое страшное затишье перед прорывом? такая глухота и раздробленность перед взрывом Диалога и Взаимопонимания? Перед новой потрясающей степенью свободы в творческой структуре мира – десакрализация всех структур и ценностей? Дай-то Бог…
Иначе – «спасение» лишь во всемирной диктатуре; другой альтернативы всесмешению просто нет: либо прорыв из хаоса в новый Космос, либо попытка обуздания распада при помощи вампирической тирании, что приведёт к окончательной тепловой смерти (смерти второй) – к трупной зелени подмороженного по краям хаоса.
Интернет сегодня как раз и представляет из себя такое всесмешение. Но уже начинается процесс его осмысления и структурирования: появляются островки, несущие внутри себя будущую модель сети. Создание подсетей, имеющих своё неповторимое духовное лицо, свой смысл и своё назначение является следующим шагом к саморегулирующимся открытым системам. (Эскиз построения одной из таких подсетей см. в статье «Культурный Поиск»).
Нынешний Интернет в лице его наиболее популярных островков (социальные сети, форумы, блоги и т.д.) является слепком с общественного лица (надеюсь, что не посмертной маской) – это всё та же перевёрнутая пирамида качества. Кристаллизация структуры начнётся с нижней точки и произойдёт очень быстро. Это взаимосвязанные процессы не только с материальной или психической реальностью символов, но и с иными планами бытия.
Сначала появляется идея. Модель. Произведение искусства. Слово. Жизнь вдруг влюбляется в искусство и начинает ему подражать. Не искусство подражает жизни: реализм искусства обманчив; вернее, его реализм больше реализм, чем сама реальность, сплошь состоящая из символики духовных событий. Материя является символом подлинной реальности, а не наоборот, как думают реалисты-прагматики (самые утопичные из утопистов в нашем символическом мире).
И однажды наступает момент, когда жизнь активно начинает подражать искусству: такие точки называют осевым временем. «Грядущее свершается сейчас.» (От себя добавлю: в мастерской художника или в столе поэта.)
У нас есть ещё немного времени для экспериментов, пока жизнь не влюбилась в наши игры…
Эксперименты в виртуальном пространстве, в отличие от экспериментов в материальном мире, не требуют кровавых жертв для осуществления своих утопий, но безмерно расширяют опыт и экономят время.
Темп суеты (а не жизни!) увеличился до невыносимости, не оставив места созерцательному, и стал переливаться в виртуальное пространство, туда и дорога: экспериментировать надо там и играть надо в куклы и солдатики, а не использовать для своих игр «живой материал».
Как структурируется в ближайшее десятилетие Интернет, так потом структурируется и реальность.
VIII. Три ключа: Общение, Поэзия, Вера.
Общение – это искусство. Наша цель – диалог культур и культура диалога. Учиться культуре общения надо всю жизнь: это не результат, а процесс, как искусство чтения. (Чтение для эрудиции не является общением.) Чтение – это вечный процесс, в который входишь, как в реку, и начинаешь видеть и понимать то, чего раньше не видел и не понимал (и не мог увидеть и понять, не войдя в поток текучих смыслов мироздания); начинаешь чувствовать то, что было сокрыто в твоей собственной глубине и не открылось бы без помощи собеседника. Чтение – это творческий диалог со временем, живая связь с прошлым и будущим. Старой базой жить нельзя: как только выходишь из процесса – река течёт вовне, а не внутри тебя. Вне процесса никогда не придут те мысли, что рождаются только в самом процессе. Пониманию надо учиться: понимание – это творчество. Общение – это искусство понимания: творчество открытого мировосприятия.
Поэзия – это творчество объёмного мировоззрения, со-творчество мифопоэтической сущности мира, обретение целокупного восприятия каждой капельки и каждой детали. Сама структура поэтического текста (отличается от непоэтического не по формальному признаку, а как объёмное и цельное от линейного и раздробленного) настраивает камертон души на полифоническое звучание смысла, недоступное эгоцентрическому утилитарному «эго», но сокрытое в глубине каждого «я» – целостное звучание ансамбля вселенной.
Для мифопоэтического восприятия нет ничего внешнего: всё протекает внутри и является личной судьбой: живой поток истории и культуры – это моя личная судьба и моя ответственность, вытекающая из глубин моей тайной свободы (пушкинский синоним подлинности бытия).
Это – великий Синтез коллективного и индивидуального.
Вера бывает только вопреки: любая внешняя гарантия или доказательство лишают веру свободы. Вера – это полнота ответственности, когда выбор уже сделан. Свобода выбора ещё не свобода. Подлинная свобода начинается с момента сделанного выбора. Путь веры начинается после пройденного опытно пути до-верия. В Раю нет выбора между раем и адом, добром и злом: выбор был сделан до: в сумерках свободы. Вера – самое свободное из качеств человеческого духа, и потому самое труднопостижимое. Гарантия успеха убивает творческий риск и лишает творчество его тайной свободы, то есть – того, что ремесло делает творчеством. Вера – это и есть творчество смысла (в последней глубине вера и творчество – синонимы).
Творчество, опирающееся на прочную материальную базу, гарантирующую успех, выхолащивается изнутри. Это парадокс веры: творческий акт веры возможен только как шаги Петра по воде к Христу, как прыжок в пропасть неведомого под свою личную ответственность. Но выбор был сделан по любви – и прыжок состоялся. С этой точки начинается путь веры – свободное творчество не во имя своё. И никакие внешние обстоятельства, никакие доводы пугливого и плоского рассудка не смогут поколебать её: после сделанного выбора их уже не существует – костыли отброшены: иди…
И не жди награды: награда – это сам путь, свободный полёт, в котором обретаешь самого себя, ибо этот путь и есть ты. Какие уж тут доводы… Если победа внутри, то один в поле воин – и тьма внешняя бессильна против него.
Роза Мира – в каждом глотке живого воздуха: Её жертвенная женственная суть преображает Общение в Поэзию. Пророчество Даниила Андреева заключено в самой мифопоэтической стихии его Вести: все частности или сроки переплавляются в ней и могут быть поняты только в многоаспектном и многогранном контексте целостного ансамбля. Любая грань, взятая в отдельности, теряет свой главный смысл, который есть связь с другими. Часть становится ересью, когда подминает под себя целое. Весть Даниила Андреева КАКАЯ, а не ЧТО.
Пророк говорит миру о Боге. Поэт – Богу о мире. Пророк говорит настоящему о будущем. Поэт – будущему о настоящем. Их нельзя понять по отдельности: это две стороны одного Дара; и ни одна не является лишь иллюстрацией другой.
Предсказание о судьбе России Даниила Андреева – это пред-сказание, пред-верие, пред-чувствие. Его нельзя понимать буквально: буквальное понимание совершает грех прежде всего против самой смысловой сердцевины мифопоэтического мировоззрения – против его сверхдинамичной диалектики, диалогичности, интерактивности.
Диалог – это процесс, а не объект.
Русский – это какой, а не кто. (Язык не обманешь, как не обманешь правду.)
***
Ровно год назад, благодаря Интернету, я вошёл в «рм-сообщество» и познакомился с ним изнутри, состоялся диалог. В данной статье я постарался подытожить свой опыт, накопленный в ходе этого живого процесса. Хочу воспользоваться случаем и лишний раз поблагодарить всех участников интерактивного поиска истины, а также попросить прощения у тех, кого я обидел вольно или невольно, учась тяжёлому, но необходимому искусству общения.
Автор будет признателен за все стилистические и смысловые замечания, за любую критику, которая сможет улучшить не только текст, но и взаимопонимание с читателем – качественную основу диалога. То есть – приблизить нашу главную цель…
7 февраля 2010.
Комментарии